Senderismo con: Sergio Morales ( Lobo )
  ZAZEN
 


         Nuestro amigo Domagui nos muestra este video.

      Chi-kung por Domagui...
Hacer ejercicios es muy beneficioso, pero una combinación de ejercicios de Chi-kung todos los días sin muchas complicaciones nos mantendra físicamente y mentalmente bien.
yin-yang mantener el equilibrio.


                     

El Chi Kung es básicamente meditación, toma de conciencia con uno mismo, con su cuerpo y con su espíritu, comprensión del ser como una unidad y su desarrollo en armonía.Mediante la calma de nuestra mente dejamos que la naturaleza haga en nosotros los ajustes necesarios que nos lleven hacia el equilibrio con ella misma. Observando y reconociendo los mecanismos por los que se rige, podemos potenciar su labor.



ZAZEN                    

 


 

La práctica de zazen es el secreto del Zen.

"Zazen es difícil, lo sé. Pero practicado cotidianamente es muy efectivo para la ampliación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen no solamente genera una gran energía, también es la postura del despertar. Durante la práctica no hay que intentar lograr lo que sea. "Sin objeto", es unicamente concentración en la postura, la respiración y la actitud del espíritu."
Maestro Taisen Deshimaru

La postura

Sentados en el medio del zafu (almohadón redondo), se cruzan las piernas en la posición de loto o de medio loto. Si ello no es posible, y se cruzan las piernas simplemente sin colocar el pie en el muslo opuesto, aun así es esencial que las rodillas empujen el piso. La columna vertebral bien derecha, el mentón entrado y la nuca estirada, la nariz en la misma línea vertical que el ombligo, se empuja la tierra con las rodillas y el cielo con la cabeza.
Se pone la mano izquierda en la mano derecha, las palmas hacia el cielo, los pulgares se tocan, formando una línea derecha. Las manos descansan en los pies, los cantos en contacto con el abdomen. Los hombros están relajados. La punta de la lengua toca el paladar. La vista está puesta aproximadamente a un metro de distancia en el suelo sin mirar nada en particular.

La respiración

La respiración zen no se puede comparar con ninguna otra, es muy antigua, en sánscrito se llamó 'anapanasati', solamente puede surgir de una postura correcta. Antes de todo se trata de establecer un ritmo lento, fuerte y natural, basado en una expiración suave, larga y profunda. El aire se expulsa lentamente y silenciosamente por la nariz, mientras que la presión debido a la expiración, baja con fuerza al vientre. Al final de la expiración, la inspiración se hace naturalmente. Los maestros comparan el aliento zen con el mugir de las vacas o con la expiración de un bebé que grita recién nacido.

La actitud del espíritu

Sentados en zazen, dejamos que las imágenes, los pensamientos, las construcciones mentales, que surgen del inconsciente, pasen como nubes por el cielo - sin oponerse ni agarrarse a ellos. Como los reflejos en un espejo, las emanaciones del subconsciente pasan y pasan otra vez y terminan por desvanacerse. Y llegamos al inconsciente profundo, sin pensamiento, más allá de todos los pensamientos (hishiryo), verdadera pureza.
Esa actitud de espíritu surge naturalmente de una concentración profunda en la postura y la respiración, y permite así controlar la actividad mental, resultando una mejora en la circulación cerebral.
En efecto el cortex (sede del pensamiento consciente) descansa durante zazen, mientras que la sangre fluye hacia las capas más profundas del cerebro, las cuales se despiertan de un estado de somnolencia, ya que están mejor irrigadas. Su actividad da la impresión de bienestar, serenidad, calma, liberando totalmente despierto, las ondas cerebrales del sueño profundo 'alpha' y 'theta' (consulte con respeto a ese tema las investigaciones hechas en la universidad de Komazawa en Japón)
"El zen es muy simple, y al mismo tiempo bastante difícil de comprender. Es cuestión de esfuerzo y de repetición, como la vida. Simplemente sentado, sin objeto ni espíritu de provecho, si su postura, su respiración y la actitud de su espíritu están en armonía, entienden el verdadero zen, perciben la naturaleza de Buda."
Maestro Taisen Deshimaru

  HISTORIA DEL ZEN
 
 
Bodhidharma era el hijo de un rey indio, caminó desde el sur de la India hasta China con el objetivo de transmitir las verdaderas enseñanzas de Buda que él poseía.
 
A su llegada a China, el budismo se hallaba en clara decadencia por estar en manos de aristócratas e intelectuales. Al no encontrar lo que buscaba, tomó la decisión de marcharse a las montañas y permaneció en una cueva sentado frente a un muro durante nueve años.
 
 
Un hombre llamado Eka se enteró de que Bodhidharma se encontraba en las montañas y fue a buscarlo. Al llegar a la cueva vio que el maestro estaba sentado frente a la pared en profunda concentración y decidió no interrumpirle.
 
 
En las montañas hacía frío y todo estaba nevado, cuando llegó la noche, Eka intentó llamar la atención de Bodhidharma, pero este, impasible, continuaba sentado en perfecta concentración dándole la espalda. Eka no se atrevió a probar de nuevo y pasaron tres largos días en los que estuvo esperando en la entrada de la cueva, cuando la nieve estaba a punto de terminar con su vida hizo un último intento antes de marcharse, gritó hacia el interior de la cueva diciendo: "Por favor, maestro, mi mente está muy inquieta, pacifícamela".
 
 
Entonces Bodhidharma se giró y dirigiéndose a Eka le dijo: "Coloca tu mente ante mi y la pacificaré".
 
Eka replicó: "Pero cuando busco mi mente no puedo encontrarla". "Ahí lo tienes, ya la he pacificado" le contestó Bodhidharma.
 
 
Tras esto, Eka entró en la cueva y se postró ante el maestro.
 
Eka permaneció junto a Bodhidharma practicando únicamente el shikantaza (solamente sentarse y concentrarse en la práctica del zazen, sin huir de nada y sin esperar nada).
 
Finalmente, cuando Eka ya había recibido la esencia de las enseñazas del maestro que consistían en comprender profundamente que la noción de carencia no existe en ningún lugar del cosmos, recibió la Transmisión.
 
 
Bodhidharma, primer patriarca Zen y vigésimo octavo en la línea directa desde el Buda Sakhiamuni, fue envenenado cuando contaba 150 años, mejor dicho, aceptó el veneno que le ofrecieron.
 
 
Eka, convertido así en el segundo patriarca Zen comenzó a predicar el Dharma (la ley universal, la verdad, las enseñanzas de Buda).
 
 
Un moribundo asolado por la lepra llamado Sosan se convirtió en su discípulo, y junto a él, adoptó la postura sentada perfecta. Su experiencia duró también nueve años. Sanado de la lepra, Sosan recibió la esencia de las enseñanzas de su maestro Eka. Dichas enseñanzas consistían en comprender profundamente  que la noción de abundancia no existe en ningún lugar del cosmos. Así, Sosan recibió la Transmisión.
 
 
En ese momento (año 593 d.C.), el budismo sufría una dura persecución en China. Eka murió asesinado a la edad de 107 años y Sosan se vio obligado a buscar refugio en las montañas.
 
De esta manera, ya convertido en el tercer patriarca, difundió sus enseñanzas en las montañas del norte de China y escribió "Shin Jin Mei", considerado el primer texto Zen que aún existe y en el que incorpora la esencia del budismo. Al igual que Bodhidharma, solo enseñó la práctica del shikantaza.
 
Sosan murió en el año 606 mientras se hallaba practicando kin-hin (zazen en movimiento).
 
 
La transmisión continuó pasando de maestro a discípulo, de Doshin a Konin y después a Eno.
 
 
Eno fue el sexto patriarca, uno de los mayores maestros del budismo zen y sin duda el mayor catalizador de la expansión del Zen en China, a pesar de que no estaba muy versado en los sutras porque era analfabeto.
 
Como era huérfano de padre, Eno debía mantener a su madre vendiendo leña, un día se encontraba en la calle ejerciendo su oficio cuando casualmente escuchó a un monje recitando el "sutra del diamante". Al oír las palabras "Cuando la mente está en nada surge la verdadera mente" Eno despertó. Decidió trasladarse a las montañas del norte de China y se unió en el monte Hobai al maestro Konin, quinto patriarca.
 
 
Debido a su condición social y a su analfabetismo, fue destinado a moler arroz en las cocinas. Tras ocho meses de estancia en el monte Hobai, Konin pidió a sus discípulos que expresaran lo que habían aprendido en un poema corto. Jinshu, el más brillante de los discípulos del maestro escribió este poema:
 
 
                    Nuestro cuerpo es el árbol del Bodhi
                    nuestra mente como el resplandor de un espejo
                    nos pasamos la vida limpiando esa luna
                    sin dejar que sobre ella el polvo se pose.
 
 
Este poema fue considerado una obra maestra por los discípulos de Konin, y fue escrito y colgado junto al Dojo donde practicaban Zen.
 
Como Eno no sabía escribir, hizo que le leyeran el poema de Jinshu, y tras meditar compuso el suyo:
 
 
                    No existe el árbol del Bodhi
                    ni marco para la luna del espejo
                    pues todo es vacío
                    y así, ¿donde podría posarse el polvo?.
 
 
Tras escribirlo, lo colgaron en la pared junto al poema de Jinshu, el maestro Konin leyó ambos y pidió a Eno que acudiera a sus habitaciones. Eno se reunió con Konin a medianoche, y le fue entregada su Kesa (la toga de monje) y un cuenco junto con la Transmisión. El maestro aconsejo a Eno que escapara de inmediato, ya que sospechaba que algunos de los monjes, cegados por la envidia e indignados porque un analfabeto que molía arroz en las cocinas hubiese obtenido la Transmisión en su lugar, intentarían matarle. Eno escapó esa misma noche.
 
 
A la mañana siguiente, un grupo de monjes encabezados por un general convertido en monje emprendieron la persecución de Eno. Días más tarde, al observar que el general se acercaba, Eno colocó la toga monacal y el cuenco sobre una piedra y se escondió detrás de las rocas a una distancia prudencial. Cuando el general llegó a la toga se inició un breve diálogo. Eno dijo :" La toga y el cuenco son símbolos de fe. ¿como podrían obtenerse por la fuerza?. A pesar de ello, si los queréis, lleváoslos. Ahí los tenéis".
 
El general se dispuso a coger el Kesa  y el cuenco pero por alguna razón no conseguía levantarlos de la roca. Enmudecido y avergonzado, el general repuso: "Es verdad, he venido por el Dharma, no por el cuenco y la túnica. Otórgamelo ahora, por favor". "No pienses en el bien ni en el mal", respondió Eno, "y, ¿cual es tu verdadero ser ahora?".
 
Tras despertar súbitamente al Dharma, el general se postró ante Eno en sampai (el más alto saludo).
 
 
Después de este incidente, Eno se recluyó viviendo entre pescadores durante los siguientes quince años. La reclusión termino un día que se hallaba en una ciudad y un monje le reconoció como el sexto patriarca, a quien se consideraba perdido hacía mucho tiempo. Eno aceptó la ordenación que le ofrecía el monje y se instaló en el monte Sokei, en el sur de China. Desde esta montaña Eno enseñó su doctrina del ku a través de la práctica del zazen. El sexto patriarca murió en el monte Sokei en perfecta postura de zazen, en loto completo.
 
 
Los discípulos más famosos de Eno (Seigen, Nangaku, Sekito y Yoka Daishi) recibieron la transmisión del maestro.
 
 
Nangaku fue el precursor de lo que más tarde sería Rinzai Zen y Seigen originó el Soto. Por su parte, Sekito es el autor del "Sandokai" y Yoka Daishi creó el "Shodoka".
 
 
De Seigen, el Shiho pasó a Tozan que recibió la transmisión del maestro Ungan. Tozan escribio el "Hokyo Zan Mai", que junto al "Sandokai", el "Shodoka" y el "Shin Jin Mei" constituyen los clásicos más antiguos del zen, y son por méritos propios los fundamentos básicos de todos los escritos del verdadero Zen.
 
 
Tozan murió en el año 869, cuenta la historia que a su muerte, sus discípulos fueron presa de tal aflicción, que Tozan se vio obligado a volver a la vida y les reprendió severamente diciendo: "¿No sabéis que nunca comprenderéis nada mientras sigáis apegados a la mente y al cuerpo?". Todos los discípulos habían enmudecido, Tozan espetó: "Haceis tanto ruido que ni siquiera me puedo morir."
 
 
Entonces se decidió que los discípulos ayunarían hasta que el maestro "volviera" a morir. Tras siete días de ayuno, uno de sus discípulos se atrevió a preguntarle cuando pensaba morir, ya que todos tenían mucha hambre; Tozan le respondió con una sonrisa: "Bien, en ese caso moriré mañana".
 
Al día siguiente, se sentó en zazen junto a sus discípulos y murió durante el kusen, la enseñanza oral compartida por el maestro durante las sesiones de zazen.
 
 
Sozan, uno de sus discípulos más unidos a Tozan (de hecho, SOTO está formado por la silaba inicial de SOzan y la de TOzan), desarrolló la teoría de las cinco etapas, pero se hicieron demasiado filosóficas y discursivas, y dejaron de ser útiles, de esta manera, la línea Sozan se interrumpió bruscamente tras unas pocas generaciones.
 
Fue Ungo Doyo, también discípulo de Tozan y no Sozan quien continuó la línea de transmisión desde Bodhidharma, pasando por Dogen hasta llegar a Deshimaru.
 
 
Sozan murió en el año 901. Debido a esta división de la línea de sucesión tradicional, las enseñanzas transmitidas por Buda y Bodhidharma pasaron por un periodo de grandes tribulaciones durante el cual, filósofos y practicantes discutían entre si poniendo en peligro la verdadera transmisión de Bodhidharma. Sin embargo, las enseñanzas volvieron a estar seguras con el advenimiento de Fuyo Dokai, quien a su vez se convirtió en otro gran maestro de la Transmisión.
 
 
Dokai fue desterrado al negarse a renunciar a sus enseñanzas y creencias ante el emperador chino, pero cuando se marchó, continuó con su labor en las montañas. Dogen, padre del Soto en Japón le consideraba "la columna vertebral, los huesos y la médula de las enseñanzas trasmitidas desde el Buda Sakhiamuni".
 
 
El maestro Wanshi, autor del "zazenshin", dio al Soto Zen su primer texto auténticamente filosófico.
 
 
El verdadero budismo de Sakhiamuni empezó en Japón con Dogen.
 
 
De esta manera, desde los tiempos de Buda a los de Bodhidharma pasaron setecientos años, de Bodhidharma a Dogen, otros setecientos y de Dogen a Deshimaru también setecientos años.

  

Ejercicios de yoga que ayudan en la práctica de zazen


Gabriela Sobel monja zen y profesora de yoga

Las Asanas (posturas) pueden ser practicadas en serie o por separado. Si decidís realizar la serie completa, es preferible seguir el orden en las cuales están presentadas pero podéis igualmente alternar o repetir la postura del perro (la primera). Procurar ser precisos siguiendo las instrucciones y ¡aprovechar este trabajo! En caso de duda, consultar a un alumno avanzado en yoga Iyengar.
Esta selección ha sido pensada especialmente para las personas que se interesan por la práctica de zazen y que tienen necesidad o quieren un buen ejercicio que les facilite la postura de zazen.

1. Postura del perro. Adho Mukha Svanasana

Es una postura estimulante, básica y completa. Ayuda a flexibilizar y fortalecer el cuerpo. Si la encontráis difícil, podéis trabajar la media-postura ( imagen B ): Ardha Adhomukha Svanasana. Para la postura del perro, el suelo no debe ser resbaladizo: una superficie antideslizante es ideal.
A: las manos empujan el suelo hacia abajo y hacia adelante. Los dedos abiertos hacia adelante. La cabeza relajada. Isquión hacia arriba. Estirar la espalda sin producir ninguna curva. Podemos empezar con las piernas flexionadas y los talones hacia arriba, después colocar bien la espalda, estirar las piernas con suavidad sin cambiar la posición de la columna vertebral. Bajar los talones es a menudo muy difícil: entonces se pueden apoyar contra un zócalo. Dar prioridad al estiramiento correcto de la columna y de los codos más que a bajar los talones. Las piernas deben estar paralelas entre sí y estar separadas la distancia de las caderas. Los dedos del pie miran hacia adelante.
B: poner las manos sobre un apoyo o sobre la pared, al nivel de las caderas. Las piernas paralelas al suelo. No curvar la zona lumbar ni dorsal. Estirar la espalda, primero con las rodillas flexionadas después, manteniendo la columna paralela al suelo, estirar las piernas con suavidad. Si las manos están apoyadas contra la pared, verificar que están paralelas, que guardan entre ellas la misma distancia que los hombros, y empujar hacia adelante. Los codos estirados. Prestar atención aún una vez más a que las piernas respeten entre ellas la distancia de las caderas. Los dedos del pie hacia adelante. Para verificar esto, mirar las rodillas con cuidado y corregir.
 

 
2. Estiramiento de piernas. Utthita Hasta Padangusthasana
Poner una pierna en alto mirando hacia la pared. A. Podéis apoyarla sobre un mueble, el respaldo de una silla, el reborde de una ventana y buscar un apoyo confortable. Después aumentar con suavidad la altura. Luego haced una rotación y poneros de lado a la pared ( versión lateral ). B. En estas dos posturas las rodillas deben permanecer estiradas mirando hacia arriba. La cadera de la pierna elevada no debe subir.

 
3. Tumbado sobre el suelo, piernas contra la pared.

A -Viparita karani B -Upavishta konasana C -Badda konasana

Para estas posturas, es muy importante aproximar lo más posible las nalgas a la pared solamente cuando las zonas lumbar y sacra queden perfectamente apoyadas en el suelo. En caso contrario es preferible alejarse un poco de la pared hasta poder relajar completamente la parte baja de la espalda.
A: piernas juntas - rodillas tensas.
B: piernas abiertas - rodillas tensas.
C: plantas de los pies juntas. Hay que relajar lo más posible la articulación de las caderas.
En estas tres posturas, es muy importante relajar las zonas lumbar y sacra. Los brazos ejercen una rotación hacia el exterior para permitir que el pecho quede en una postura abierta, natural. Las palmas de las manos miran hacia arriba. Utilizad una manta y colocaros lo más cerca posible de la pared que vuestra espalda quede en contacto total con el suelo. Sino separaros un poco de la pared. Verificad que el sacro queda en contacto con el suelo.
 

 

4. Ardha Halasana

Doblar con cuidado de 3 a 4 mantas y colocarlas una sobre otra como en la imagen. Tumbarse sobre ellas dejando la cabeza contra el suelo y los hombros sobre las mantas. Colocar detrás de vosotros una silla próxima a vuestra cabeza. Levantar las piernas. Sostener la espalda con las manos vigilando que los codos no se abran demasiado y queden apoyados firmemente sobre las mantas. Apoyar los muslos sobre la silla, las piernas estiradas pero distendidas. Sin tensión en el cuello. Los bordes de las mantas hacen un escalón para evitar la presión en las vértebras cervicales. Relajar el abdomen. Podéis después flexionar los brazos hacia atrás, es decir, cerca de la cabeza. Relajar todo el cuerpo y abandonarlo sobre los apoyos.
Deshaced la postura lentamente, las piernas un poco flexionadas y bajar primero las manos para crear un apoyo, después suavemente la espalda.

 
5. Torsión simple
Imágenes torsión simple A y B ( piernas estiradas ).
Tenderse sobre la espalda, flexionar la pierna derecha y girar hacia la izquierda dejandola caer hacia el suelo. Si no toca el suelo, utilizar un cojín para apoyarla. El omóplato opuesto a esta pierna debe quedar en contacto con el suelo. Podéis acentuar la postura estirando las piernas y hacerla aún más precisa utilizando un cinturón con la mano izquierda sirviendo éste de prolongación de esta mano con el fin de llegar a coger el pie derecho. Si elegís esta variante, mantened las piernas bien estiradas utilizando una prolongación mayor del cinturón, si es necesario. Si os agarráis a un pilar o a un apoyo firme con la mano derecha, conseguiréis una mayor exactitud y un estiramiento mejor.
Después cambiáis de pierna.

 

 

6 - Relajación
Terminar todas las series con una relajación tendida sobre la espalda. Savasana. Los brazos vueltos hacia el exterior, los codos en contacto con el suelo, las palmas de las manos hacia el cielo, las piernas y los pies relajados vueltos hacia el exterior. La cara y la lengua distendidas. Intentar abandonar el cuerpo. Permanecer en esta postura cinco minutos como mínimo, los ojos cerrados.








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